آزادی و عدالت اجتماعی
جمعیت سوسیال دموکراسی برای ایران
از «پایان تاریخ» تا ترامپ؛ فوکویاما چرا نظرش را تغییر داد؟ گفت‌وگوی گاردین با فرانسیس فوکویاما – ترجمه‌ی: نويد اخگر
- چهارشنبه ۱۱ شهریور ۱۴۰۵
- برگرفته از سایت اخبار روز
گاردين/ جاناتان فریلند– این متفکر سیاسی با اعلام پیروزی دموکراسی لیبرال به شهرت رسید. سی‌وهفت سال بعد، او توضیح می‌دهد که واقعاً منظورش چه بود و چرا این سفر نادر را از راست به چپ طی کرد.
روشنفکران عمومی زیادی وجود ندارند که بتوانند بگویند کاپیتان جیمز تی. کرک، فرمانده سفینه «اینترپرایز»، به آنها استناد کرده است؛ اما فرانسیس فوکویاما یکی از آن‌هاست. در فیلم «پیشتازان فضا ۶: سرزمین ناشناخته»، شخصیت ویلیام شاتنر در حال تأمل با صدراعظم کلینگون صحبت می‌کند. کرک با خود می‌گوید: «بعضی‌ها فکر می‌کنند آینده یعنی پایان تاریخ. خب، تاریخ برای ما هنوز به پایان نرسیده است.»
وقتی فیلم در سال ۱۹۹۱ اکران شد و در سال‌های پس از آن، اغلب چنین حرف‌هایی شنیده می‌شد. این‌ها اشاره‌هایی بودند به نظریه‌ای آن‌قدر مشهور که دیگر تقریباً نیازی به توضیح نداشت. این نظریه نخست در قالب مقاله‌ای ۱۵ صفحه‌ای از فوکویاما، که آن زمان ۳۶ ساله و پژوهشگر یک اندیشکده بود، مطرح شد. مقاله در تابستان ۱۹۸۹ در نشنال اینترست، نشریه‌ای متمایل به راست در حوزه سیاست خارجی آمریکا، منتشر شد. در عنوان مقاله یک علامت سؤال وجود داشت: پایان تاریخ؟ سه سال بعد، این نظریه در قالب کتاب با عنوان پایان تاریخ و واپسین انسان منتشر شد. اما این ظرافت‌ها، همان‌طور که خواهیم دید، از نظرها دور ماندند.
این مقاله نویسنده‌اش را در سطح بین‌المللی مشهور کرد و به شکل‌گیری حرفه او به‌عنوان دانشمند علوم سیاسی، فیلسوف و تحلیلگر، با تخصص در سیاست خارجی و اقتصاد سیاسی، کمک کرد. دولت‌ها و مدیران شرکت‌های بزرگ در سراسر جهان از مشاوره فوکویاما استفاده می‌کردند، از مدیران ارشد شرکت فورد گرفته تا خیمه معمر قذافی، دیکتاتور لیبی. اما همان‌طور که از کتاب خاطرات تازه او روشن است، این مقاله در عین حال به چیزی شبیه یک بار سنگین هم تبدیل شد. این کتاب کمتر یک زندگی‌نامه متعارف است و بیشتر داستان زندگی فکری اوست؛ کتابی که تغییرات فکری و شکاف‌های دانشگاهی را دوباره بررسی می‌کند و در مقابل، تقریباً هیچ اشاره‌ای به ۴۰ سال زندگی مشترک نویسنده ندارد.
از او می‌پرسم درباره آن مقاله چه احساسی دارد. شاید چیزی شبیه احساسی که اعضای بیتلز بعدها نسبت به ترانه موفق She Loves You پیدا کردند: قدردان موفقیتی که برایشان به همراه آورد، اما خسته از اینکه مجبور باشند آن را بارها و بارها تکرار کنند.
فوکویاما که اکنون ۷۳ سال دارد، در تماس تصویری از کالیفرنیا؛ با استفاده از رایانه‌ای که اتفاقاً، خودش آن را ساخته است، می‌گوید: «خب، کمی از هر دو. مطمئناً فکر می‌کنم اگر عنوان دیگری انتخاب کرده بودم، به اندازه‌ای که مورد توجه قرار گرفتم، مورد توجه قرار نمی‌گرفتم. بنابراین، این عنوان تفاوت ایجاد کرد.»
اما این ماجرا جنبه منفی هم داشته است. او می‌گوید: «می‌دانید، در اینترنت با این نظرهای مضحک روبه‌رو می‌شوم. اگر عکسی از نوه‌هایم منتشر کنم، می‌گویند: “اوه، فکر می‌کردم پایان نوه‌هاست.”»
از نظر فوکویاما، مشکل یک سوءتفاهم ۳۷ ساله است؛ سوءتفاهمی که از همان زمان انتشار مقاله ریشه دواند. به لطف آن عبارت ساده و به‌یادماندنی، یعنی «پایان تاریخ»، مردم تصور کردند فوکویاما استدلال می‌کند که با رو به پایان رفتن جنگ سرد و در آستانه فروریختن دیوار برلین، درگیری‌های انسانی و حتی خود رویدادهای انسانی نیز دارند به پایان می‌رسند. اینکه همه بحث‌های بزرگ به نتیجه رسیده‌اند، دیگر جنگی در کار نخواهد بود و تمام جهان قرار است زیر حاکمیت دموکراسی لیبرال به سبک آمریکا زندگی کند. همان‌طور که او در کتاب تازه‌اش، در قلمرو واپسین انسان، می‌نویسد، این نظریه به‌عنوان نمونه‌ای از «پیروزی‌گرایی ساده‌لوحانه لیبرال» تلقی شد و «در سه دهه گذشته، چندین بار در هفته از من پرسیده‌اند که آیا می‌خواهم استدلالم را پس بگیرم. هزاران کلمه نوشته‌ام و ده‌ها مصاحبه انجام داده‌ام تا به این پرسش پاسخ دهم.»
او در ادامه به من می‌گوید که این مسئله «یکی از دلایل نوشتن این خاطرات بود: اینکه سرانجام، به شکلی بسیار روشن، توضیح دهم که چه چیزی مدنظر داشتم، کجاها اشتباه کردم و در چه مواردی هنوز فکر می‌کنم حق با من است.» کتاب روشن می‌کند که استدلال او ظریف‌تر از این بود؛ استدلالی برگرفته از اندیشه هگلی و الهام‌گرفته از مفسر پیشین هگل، الکساندر کوژو، که فوکویاما عنوان بسیار مهم مقاله‌اش را از او وام گرفت.
از نظر کوژو، پایان تاریخ لحظه‌ای بود که اصلی یا مجموعه‌ای از ایده‌ها ظهور می‌کرد که دیگر نمی‌شد آن را بهتر کرد؛ از این نظر که تا چه اندازه می‌توانست انسان‌هایی را که در نظامی بر پایه آن زندگی می‌کردند، راضی کند. خود کوژو، با لحنی بازیگوشانه، سال ۱۸۰۶ را پایان تاریخ پیشنهاد کرده بود، زیرا در آن سال، ناپلئون پس از شکست سلطنت پروس در نبرد ینا-آورشتتJena-Auerstedt، قانونی را که به نام خودش شناخته می‌شد به قلب اروپای قدیم آورد؛ چارچوب حقوقی‌ای که از انقلاب فرانسه پدید آمده بود. فوکویاما می‌نویسد، انقلاب ۱۷۸۹ «اصول زیربنایی یک نظم لیبرال مدرن را تثبیت کرد، یعنی دو اصل آزادی و برابری، یا برابریِ آزادی».
البته این اصول بلافاصله یا به‌طور کامل اجرا نشدند: حتی زمانی که ناپلئون در اروپای مرکزی پیشروی می‌کرد، مقامات استعماری فرانسه در حال سرکوب شورش بردگان در هائیتی بودند. فوکویاما می‌گوید: «اما منظور کوژو این بود که وقتی ایده آزادی همگانی به جهان راه پیدا کرد، فقط مسئله زمان بود که این اصول در سراسر جهان پذیرفته و عملی شوند.»
حتی اگر قرن‌ها طول می‌کشید و در این فاصله رویدادهای بسیاری، از جمله دو جنگ جهانی، رخ می‌داد.
ماهیت استدلالی که فوکویاما در سال ۱۹۸۹ مطرح می‌کرد همین بود. او نمی‌گفت دموکراسی لیبرال کامل است، یا در همه‌جا تحقق یافته، یا همه درگیری‌ها به پایان رسیده‌اند. بلکه می‌گفت شواهد به اندازه‌ای قانع‌کننده شده‌اند که دیگر اصل راهنما یا نظام بهتری وجود ندارد. فوکویاما هنوز هم بر این دیدگاه پافشاری می‌کند.
او می‌گوید: «بیش از ۳۰ سال است که می‌گویم به دنبال یک نظام جایگزین هستم که مدعی باشد از نظر انسانی رضایت‌بخش‌تر از دموکراسی لیبرال است. چند گزینه هم مطرح شده‌اند. به نظر من، برخی از آنها بسیار نامحتمل‌اند.» او حکومت دینی به سبک ایران را یکی از این گزینه‌ها می‌داند. مدل چین رقیب جدی‌تری است. او می‌گوید این نظام، به‌عنوان یک نظام اقتدارگرا، می‌تواند تصمیم‌ها را کارآمدتر از دموکراسی لیبرال اتخاذ کند. «بنابراین سؤال من این است: آیا این نظام پایدار هم هست؟ آیا قرار است ۳۰ سال دیگر شاهد تکرار [این مدل] در جاهای دیگر باشیم؟ و این هنوز پرسشی بی‌پاسخ است.» اگر در یکی دو نسل آینده معلوم شود که چین بسیار موفق‌تر از آمریکا عمل کرده و مدلی قابل‌انتقال ارائه داده که نیازهای انسانی را برآورده می‌کند، فوکویاما قول می‌دهد «با کمال میل بپذیرم که در فرض بنیادی‌ام اشتباه کرده‌ام».
او همچنین می‌پذیرد که اجماع کنونی بر سر دموکراسی لیبرال به‌هیچ‌وجه جهانی نیست و بخش «لیبرال» این ایده، یعنی باور به محدودیت‌ها و سازوکارهای مهار قدرتِ انتخاب‌شده، به‌ویژه آسیب‌پذیر است. او می‌نویسد بخشی از دلیل این امر آن است که حمایت از این محدودیت‌ها اغلب به خاطره جمعی از این موضوع وابسته بوده که جهان بدون آنها تا چه اندازه می‌تواند خطرناک شود. نسل جوان‌تری که چیزی جز صلح و رفاه را تجربه نکرده‌اند و استبدادهای اواسط قرن بیستم برایشان به تاریخ باستانی تبدیل شده است، تنها درکی مبهم از خطرات حکومت بی‌مهار و غیرلیبرال خواهند داشت.
اما مگر دونالد ترامپ، که تنها یک سال پس از شکست نازیسم به دنیا آمده، خود گواهی نیست بر اینکه نزدیکی به آن تاریخ تاریک لزوماً به معنای احترام به موانع و حفاظ‌هایی نیست که دموکراسی لیبرال ایجاد کرده است؟ بی‌اعتنایی رئیس‌جمهور آمریکا به آن خطر را چگونه توضیح می‌دهیم؟
او می‌گوید: «می‌دانید، این یکی از پرسش‌های بزرگ روان‌شناختی است که مورخان آینده باید به آن پاسخ دهند. او [ترامپ] نه‌تنها علاقه عجیبی به روسیه کنونی و ولادیمیر پوتین دارد، بلکه حتی از همان دهه ۱۹۸۰، زمانی که به مسکو سفر کرد، چنین علاقه‌ای نشان داده است. آن زمان آگهی‌های تمام‌صفحه‌ای منتشر کرد که به ناتو حمله می‌کردند، در حالی که ما هنوز در بحبوحه جنگ سرد بودیم. منظورم این است که این موضوع به‌نوعی به فقدان هرگونه قطب‌نمای اخلاقی فراتر از منافع شخصی خودش مربوط می‌شود. او اساساً نگران این است که آیا می‌تواند پول دربیاورد یا نه، و اگر بتواند در یک حکومت استبدادی پول دربیاورد، برایش اشکالی ندارد.»
ارزش دارد که به عمق منظور فوکویاما در تمام آن سال‌ها پی ببرید، زیرا وقتی به آن پی می‌برید، با ایده‌ای روبه‌رو می‌شوید که بسیار جالب‌تر از آن چیزی است که نسخه‌های کوتاه و شعاری از نظریه او تا به حال نشان داده‌اند. آخرین بند مقاله اصلی او چنین اعلام می‌کرد: «پایان تاریخ دوران بسیار غم‌انگیزی خواهد بود.» با حل‌وفصل اساسی مسئله سیاست، حتی اگر هنوز تحقق نیافته باشد، «مبارزه ایدئولوژیک جهانی که شجاعت، جسارت، تخیل و آرمان‌گرایی را برمی‌انگیخت، جای خود را به محاسبات اقتصادی، حل بی‌پایان مشکلات فنی، دغدغه‌های زیست‌محیطی و تأمین خواسته‌های پیچیده مصرف‌کنندگان خواهد داد.» فوکویاما اکنون می‌نویسد: «انسانی که در پایان تاریخ ظهور می‌کند، معمولاً کسی است که از مبارزه، خطرپذیری و جاه‌طلبی تهی شده است؛ کسی که فیلسوف، نیچه، او را “واپسین انسان” نامید. ما مدتی است که در قلمرو واپسین انسان زندگی می‌کنیم.» وقتی این مفهوم را باز کنیم، حتی کسانی که با برداشت فوکویاما از سال ۱۹۸۹ مخالف‌اند نیز خواهند پذیرفت که او به شکلی شگفت‌انگیز حدس زده بود چه چیزی در راه است.
زیرا آنچه او پیش‌بینی می‌کرد این بود که جوامع لیبرال‌دموکراتیک ممکن است در تأمین ثبات و آسایش مادی نسبی موفق باشند، اما با این حال چیزی عمیق همچنان کم باشد. او به مفهوم سقراطی «تیموس» یا روحیه‌مندی اشاره می‌کند: آن بخش از روح که خواهان احترام یا عزت از سوی دیگر انسان‌هاست. واپسین انسان ممکن است نیازهای اقتصادی اولیه‌اش تأمین شده باشد، اما اگر احساس کند احترامی را که حق اوست دریافت نمی‌کند، خشمگین خواهد شد. این در نهایت چیزی جز میل ساده انسان به محترم شمرده شدن شأن برابرش نیست.
با خواندن این عبارات، دشوار است که به موج جهانی پوپولیسم ملی‌گرایانه و به‌ویژه جنبش ماگا فکر نکنیم. فوکویاما می‌گوید: «توده مردمی که در تجمع‌های انتخاباتی دونالد ترامپ شرکت می‌کنند، احساس می‌کنند نخبگان لیبرال به آنها احترام نگذاشته‌اند. یکی از چیزهایی که ترامپ را به رأس نظام سیاسی آمریکا رساند، این بود که متوجه شد با آنها با بی‌احترامی رفتار شده است و راهی پیدا کرد تا به شکلی با آنها صحبت کند که آن نوع تحقیر را نشان نمی‌داد. او از کلمات بزرگ استفاده نمی‌کند. داستان‌های احمقانه‌ای تعریف می‌کند که آنها خیلی خنده‌دار می‌دانند و می‌دانید، آدم‌های تحصیل‌کرده از آنها وحشت‌زده می‌شوند.»
او می‌گوید این مسئله یکی از چالش‌های اصلی دموکرات‌هاست. «اگر واقعاً می‌خواهید مشکل توزیع برابر احترام را حل کنید… مسئله هم گوش دادن است و هم حرف زدن. فکر می‌کنم بسیاری از سیاستمداران نخبه در واقع به کسانی که شبیه خودشان نیستند گوش نمی‌دهند. آنها لزوماً به مردم عادی گوش نمی‌دهند و همچنین نمی‌دانند چگونه با مردم عادی صحبت کنند.» او به درماندگی دموکرات‌ها در «پیدا کردن نامزدهای طبقه کارگر که بتوانند آنها را در انتخابات میان‌دوره‌ای نوامبر پیش بیندازند» اشاره می‌کند، اما او می‌گوید «توزیع برابر احترام مستلزم سیاست‌هایی است که منافع مادی واقعی را به‌طور عادلانه‌تر توزیع کنند و نیز به نوع متفاوتی از گفتمان سیاسی نیاز دارد». در این زمینه، او نگاه مثبتی به رام امانوئل، شهردار سابق شیکاگو و نامزد احتمالی ریاست‌جمهوری در سال ۲۰۲۸، دارد؛ مردی با رفتاری شبیه یک مبارز خیابانی که به گفته فوکویاما «خیلی هم بامزه» است.
ویژگی تعیین‌کننده دیگر واپسین انسان، تشنگی برای داشتن یک آرمان، برای درگیر شدن در مبارزه‌ای مرگ و زندگی است که بتواند به زندگی او معنا بدهد. فوکویاما در سال ۱۹۸۹ پیش‌بینی کرده بود که «دلتنگی قدرتمندی» برای دورانی شکل خواهد گرفت که چنین نبردهایی در آن جریان داشت، و این پیش‌بینی نیز مانند پیش‌آگاهی از دوران خود ما به نظر می‌رسد. او اکنون می‌گوید: «اساساً ما در دوره‌ای واقعاً عجیب زندگی می‌کنیم.» او به آلمان دهه ۱۹۳۰ بازمی‌گردد: «آنها به‌تازگی یک جنگ وحشتناک را باخته بودند، میلیون‌ها کشته داده بودند. بعد ابرتورم. پس‌انداز همه مردم از بین رفت. در خیابان‌های جمهوری وایمار بی‌ثباتی وجود داشت و بنابراین، نه اینکه این را توجیه کند، اما تا حدی می‌توان فهمید چرا مردم در آن مقطع به سمت ایدئولوژی‌های افراطی کشیده می‌شدند. اما این دنیایی نیست که ما در سال ۲۰۲۶ در آن زندگی می‌کنیم.» می‌دانید، ما در واقع در شرایطی نسبتاً باثبات و صلح‌آمیز زندگی می‌کنیم. با این حال، در هر دو سوی چپ و راست، کسانی را می‌بینید که می‌گویند: “این بدترین جهان ممکن است.” در آمریکا، راستِ ماگا می‌گوید آمریکا در حال مرگ است. آنها می‌گویند طرف مقابل دارد آمریکا را نابود می‌کند. و درک اینکه آنها چگونه می‌توانند با هر نوع آگاهی تاریخی چنین استدلالی کنند، بسیار دشوار است.»
اما دست‌کم در مورد چپ، آیا بحران اقلیمی در شکل‌گیری این حال‌وهوای آخرالزمانی نقشی نداشته است؟ فوکویاما در این مورد تردید دارد. «من اینجا در کالیفرنیا نشسته‌ام. هوا ۷۰ درجه [۲۱ درجه سانتی‌گراد] و مطبوع است. می‌دانید، من مثل شما در اروپا از گرما نمی‌سوزم، بنابراین شاید این فقط به شرایط شخصی من مربوط باشد. اما فکر می‌کنم تغییرات اقلیمی هنوز برای بسیاری از مردم موضوعی نسبتاً انتزاعی است.» او عامل دیگری را مقصر می‌داند. «شبکه‌های اجتماعی و اینترنت به‌طور کلی این گسست عظیم را میان واقعیت مادیِ زيسته و آنچه مردم در فضای آنلاین تجربه می‌کنند، ممکن کرده‌اند.» او به انبوه مردان جوان در «مانوسفر» اشاره می‌کند که روزهایشان را با بازی‌های رایانه‌ای هدر می‌دهند و هم‌زمان تصویری به‌غایت تیره و نادرست از جهان دریافت می‌کنند و در عین حال در آرزوی داشتن آرمانی هستند که ارزش مردن برایش را داشته باشد؛ نمونه‌ای از همان پدیده‌ای که او در آخرین جمله مقاله سال ۱۹۸۹ درباره‌اش هشدار داده بود: «شاید همین چشم‌انداز قرن‌ها کسالت در پایان تاریخ باشد که باعث شود تاریخ بار دیگر آغاز شود.»
در کتاب تازه او فصلی وجود دارد که عنوانش به داستان دیگری که این خاطرات روایت می‌کند اشاره دارد: «درباره تغییر عقیده». فوکویاما مسیر سیاسی نسبتاً نادری را از راست به چپ طی کرده است. او که مقام سابق دولت‌های ریگان و بوش بوده، از دوران شاگردی خود نزد آلن بلوم، اندیشمند محافظه‌کار سرشناس، و عضویتش در جمع متفکران نومحافظه‌کاری می‌گوید که زمینه فکری حمله سال ۲۰۰۳ به عراق را فراهم کردند. فوکویاما در فوریه ۲۰۰۴ حمایت خود از آن جنگ را پس گرفت. او در کتاب صادقانه اعتراف می‌کند که چیزی که مانع شد زودتر از این موضع خود فاصله بگیرد، تا حدی کمتر جنبه ایدئولوژیک و بیشتر جنبه اجتماعی و انسانی داشت: نمی‌خواست به دوستی‌هایی که برایش ارزشمند بودند پایان دهد.
با این حال، فاصله گرفتن او از راست فقط به حوزه سیاست خارجی محدود نمی‌شد. در حالی که همکاران سابقش دولت را صرفاً مانعی می‌دیدند که باید از سر راه برداشته شود، مطالعات خودش درباره جوامع سراسر جهان باعث شد به این نتیجه برسد که وجود دولتی توانمند ضروری است. برای تأکید بر اینکه او تا چه اندازه از مواضع گذشته‌اش فاصله گرفته، یکی از فصل‌های کتاب عنوانی دارد که می‌توان آن را «یاد گرفتن دوست داشتن بوروکرات‌ها» ترجمه کرد.
از او می‌پرسم آیا ریشه‌های ژاپنی ـ آمریکایی‌اش، که در کتاب با تأثیرگذاری روایت شده، ممکن است باعث شده باشد نگاهش به جهان با دیگر جمهوری‌خواهان و محافظه‌کاران متفاوت باشد. او در کتاب از مادربزرگش می‌گوید، یک «عروسِ خيالی» که در ۲۱ سالگی ژاپن را ترک کرد؛ وقتی او را «تنها سوار کشتی بخار به مقصد لس‌آنجلس کردند، جایی که قرار بود با مردی غریبه، ۱۰ سال بزرگ‌تر از خودش، ازدواج کند». همچنین از عمویی می‌گوید که پس از مصادره عملی فروشگاهی که ساخته بود، «بی‌پول» ماند؛ زمانی که او، مانند همه ژاپنی‌تباران آمریکایی ساکن ساحل غربی، در جریان جنگ جهانی دوم به اردوگاه منتقل شد. آیا عضویت در یک اقلیت قومی که تاریخ تلخ محرومیت و طرد را تجربه کرده بود، باعث شده بود او مسائل را متفاوت ببیند؟
او بلافاصله می‌گوید: «نه، فکر نمی‌کنم.» «من در تمام زندگی‌ام سعی کرده‌ام خودم را یک آسیایی-آمریکایی نبینم، چون اساساً از این نوع سیاست هویتی خوشم نمی‌آید. درست است که پس از ۱۱ سپتامبر، برخی افراد راست‌گرا در آمریکا می‌گفتند: “خب، باید آمریکایی‌های عرب‌تبار را در اردوگاه‌ها بگذاریم.” و بله، طبیعتاً با توجه به تاریخ خانواده‌ام احساس می‌کردم این کار واقعاً نادرست است، اما فکر نمی‌کنم این موضوع باعث شده باشد که نسبت به چنین مسائلی حساسیت ویژه‌ای داشته باشم.»
آنچه نظر او را تغییر داد، تغییر جهان بود. حتی اگر هنوز فکر کند که پرسش بزرگ حل‌وفصل شده است، رویدادها اهمیت دارند. جنگ عراق و بحران مالی سال ۲۰۰۸ جهان‌بینی او را دگرگون کردند. به گفته خودش، «اگر روشنفکر باشید و درباره استفاده از نیروی نظامی در سیاست خارجی و درباره بازارهای بدون مقررات در اقتصاد، باورهای مشخصی داشته باشید و هر دوی این باورها به فجایع بزرگی منجر شوند، باید در برخی از این فرض‌هایتان تجدیدنظر کنید.» برای فرانسیس فوکویاما، پایان تاریخ هرگز به معنای پایان اندیشیدن نبود.
*منبع: گاردين، عنوان اصلی: «اگر او بتواند در یک حکومت استبدادی پول دربیاورد، برایش اشکالی ندارد»: فرانسیس فوکویاما درباره ترامپ، دموکراسی و تغییر نظرش.
